在過去的一百年裡，人類的科技已進展到遠超過歷史上的任何時期。在一輩子的時間裡，人類已從最簡陋的動力飛行器進步到越洋電視的傳訊、心臟移植、電腦化的地球村，並把足跡留在月球表面上。
儘管如此，人類幾乎依然對自己一無所知，甚至更沒有能力去解決困擾社會的問題。在這個犯罪、暴力、與戰爭是如此司空見慣的年代，有時候人類似乎更像他石器時代的祖先，而不是跨步迎向二十一世紀光明希望的人。
在政府、科學界、企業界、教育界及其他領域中的善心人士，曾試圖要改變。數不盡的金錢與時間已經投入去試圖解決犯罪、毒品和文盲的問題─但卻毫無助益。
多年來，山達基教會主動涉入以解決社會問題。由於受到L.羅恩
賀伯特先生作品的鼓舞並加以應用，教會的社會改革活動已成功地延伸到毒品氾濫、犯罪與教育革新，及社區改善等領域。各地的山達基人，志願提供服務來參與這些活動，因此很多山達基人成為社區改善活動的領袖。
山達基是今日世界上成長最快速的宗教。對於分佈在全球達八百萬以上的成員，它提供了個人與社會有效的解答。
當任何運動擴展，並且受到矚目時，人們會對它產生許多疑問。這正是成長的必然結果，而且它有義務提供更多的訊息。
這本資料是由國際山達基教會（Church
of Scientology International）所提供，因為人們想要更了解教會及其成員。本資料敘述了山達基宗教哲學的基礎與實踐，並對於山達基是什麼，以及它如何幫助人們，提供一個正確的、最新的描述。
我邀請你來閱讀本資料，並由你自己找出更多關於山達基的訊息。
Rev. Heber C. Jentzsch
國際山達基教會總裁
上個世紀是人類歷史上是最動盪不安的時代，這是無庸置疑的。五千萬人死於兩次世界大戰中。此外，有數百萬人喪命於亞洲及非洲的種族或政治大屠殺中。暴力革命使世界上三分之一的人口遭受極權統治；就算到今天，人權的迫害仍持續發生在許多開發中國家。這不需要多加想像，就可以知道人已經變了，某個東西使人變得暴力、冷酷以及危險。
歷史的教訓將會質疑此一假設，因為人們通常採取戰爭與革命來解決問題。然而從未有比戰爭所帶來的結果更具毀滅性，且人們的其他舉動也從未比這個後果帶來更多的災難了。
關於人的某個東西已經變了。
某個東西造成了人們社區觀念的低落。今日的人們可以長年住在某地而不認識鄰居。長久以來的社會價值觀，諸如仁慈，已被疏離所取代。聯合國的報告指出，有超過一億的人過著與世隔絕的生活，不再和家庭、工作或社區聯繫。
某個東西影響了社會對婚姻及離婚的態度。在1895年，每15對結婚伴侶中有1對離婚，但在1990年時，每兩對中就有一對離婚，這是一個巨大的變化。
某個東西造成了人們對地球的漠不關心。超過二百五十萬平方英哩的森林消失殆盡。每一秒鐘，在熱帶雨林區內，一個足球場大的林地就被砍伐。數百種的鳥類、哺乳類及其它生物因此滅絕，再也看不到了。
某個東西已導致今日的人們，花在毒品或藥物的金錢，比花在食物上還多。愈來愈多人仰賴毒品來解決煩惱、逃離無聊，並藉此維持面對日常生活的能力。現在甚至小孩也吸毒了。更有超過數百萬名兒童，是在教室被給予鎮定劑，並且被冠以一個虛構的狀態，叫「過動(Hyperactivity)」。是什麼改變了人對生活的態度，使他到了要靠化學物品來勉強度過他的生命呢？
某個東西已激起了人們對夥伴暴力行為的劇增。例如，在洛杉磯市有十五萬名年輕人加入幫派，其中有百分之八十的人至少有過一次槍傷！人們一直都有成年禮來歡迎年輕人進入成年期及成年社會，但卻從未有過這類需要槍傷的儀式。
越來越多的暴力、冷酷無情、漠不關心、反社會...人類到底是怎麼了？
一個人可以譴責科學和科技。它們已增強了人的能力去影響自己、同伴、環境與所有的生命。當然，我們一直都有戰爭存在，但現在的科技使得戰爭可以造成全面性的毀滅。科技也征服了疾病以延長壽命，提昇生活水平，並創造許多正面的影響。當科技增強人們為惡的能力時，它也增強了人們為善的力量。
不過，無疑地，這改變存在於人的本身。無論這項某個東西是什麼，它已經影響了人的思考與行動的方式了。
隨著動亂與日俱增，本世紀出現了另一種對於人的觀點。經由此觀點，在人們看待及對待自己、以及他同伴的方式上，產生了許多不良的影響。經由此觀點，產生了人類在邁向新的世紀(Note:
origianl is year 2000)時，一項最根本的挑戰。
最能把人和其它生命形式區隔開的一個東西，就是人的理解(understand)與推理的能力。而或許他最想要瞭解的正是他自己。儘管人可以理性地行動，但為何他也會如此地不理性呢？哲學家、宗教領袖、科學家及學者們─這些聖賢先知─已和這個謎題奮鬥許久，卻從未得到滿意的解釋。
歷史上許多偉大的思想家們相信，生命是由物質與非物質兩部份所組成的，而心靈與物質是分開的，這個觀念叫「二元論(Dualism)」。至於歷史上另一派的人，即「唯物論者(Materialist)」，則相信一切事物都是由物質所構成。
在十九世紀的歐洲，工業革命帶來了西方文化的鉅變，而唯物主義的理論也成為人們思考方式的主流。
而就在這個觀點當中，我們發現了困擾人們、掩蓋人們快樂、行為及生存的最長陰影之主要來源。
現代的唯物主義理論中，其中最早的一部份是來自於英國生物學家查爾斯
達爾文（Charles
Darwin），他花了幾年的時間在世界上許多地方從事關於動植物的科學考察。在1858年，他寫下了「物種源始」(Origin
of Species)一書，以進化的理論來解釋生命形式如何從共同的祖先逐漸發展出來。他的觀念遭到宗教學者的強烈質疑，因為這些觀念似乎為那些否定造物主或創造力存在於宇宙中的人提供了證據。當然，這也困擾了許多人，因為他們認為人不祇是一種無毛的猿猴而已。
儘管如此，達爾文的觀念依舊獲得廣泛的接受，並且為另一個理論的建立打下了根基。
它源自於德國萊比錫(Leipzig)大學的教授維爾翰 伍德(Wilhelm Wundt)。在1879年，伍德提出了這樣的理論：只要藉由對所有物質加以研究，人就可以完全被了解。伍德曾受過生理學的訓練，學習生命體的身理構造與功能。由於這些訓練，他相信對靈魂或精神加以研究簡直是浪費時間，因為人可以用相同於青蛙或老鼠的方式來被研究。他的學說駁斥了二元論的主張，即心靈和物質是有所不同的觀點。由此觀點導致了一項結論，認為人只不過是一種透過進化所產生的一種比其他動物較高智慧的動物而已。這理論指出，一切只在於腦細胞而已。
儘管伍德從未真正地證明其觀念，實驗心理學派依舊誕生了。
心理學(Psychology)這個字意味著「對靈魂的研究」，其源自希臘文「Psyche」，指的是「靈魂」。可是在今天，心理學家們宣稱「沒有靈魂的存在」，並轉而研究人類與動物的行為習性。這就像麵包師傅宣稱沒有麵包這種東西的存在一樣。心理學的原始定義已經隨著這個未經證實的觀念消逝，亦即一個人的行為只是他的身體感知到刺激所產生的反應，而和精神的部份沒有任何關係。按照伍德所言，人並沒有非物質的部份、沒有心靈、沒有靈魂。
因此最終的結論是，人只不過是一種高等動物。而若是一個人深信於此，他對個人責任感的觀念將被改變。
德國首相俾斯麥(Otto
Von Bismarck)，在當時有著強烈的軍國主義野心，而伍德的觀念，因而建立了往後的七十年裡，德國以戰爭來解決問題的基礎。畢竟，以其觀點來看，如果一隻狗可以被訓練去流口水，那麼人就可以被訓練去打仗。這只需要他變得受限於對生命的價值和敵軍陣營中的事物有不同的觀點即可。
實驗心理學開始大量累積資料以支持這個觀點。俄國心理學家巴夫洛夫(Ivan
Petrovich Pavlov)，是伍德在萊比錫大學的一個學生，他回到家鄉後發展出心理訓練的原理,而最為人知的就是他以狗來示範，如果他在餵狗時伴隨著鈴響，那麼一陣子以後，每當鈴一響，狗就會流口水。經由此觀點，發展出人可以像狗一樣被調教的觀念。
巴夫洛夫在調教領域方面的成果，導致了企圖對個人及全體大眾的洗腦。這之後在蘇聯被列寧與史達林兩人瘋狂地使用，以達到其政治目的，並協助將共產黨的統治蔓延到近乎半個世界。
在這個社會思潮變革極大的動盪不安時代裏，也難怪這些完全以唯物論來看待人的新心理學理論，大受政府的歡迎；大量以集體思想來控制人民。假若人真的可以完全從生理學的角度被了解，那麼一個人就可以純粹以物質的基礎來解決或控制人的問題，這就好比是用棍子去戳一頭難以馴服的牛，來使牠移動。
對於人與生命，這就是所謂的「新觀點」。它完全是唯物的。人類和所有的生命都是從氨海中自然產生的。不過，這並非是新的理論，它早已出現在數千年前的埃及神話中，並由希臘哲學家泰利斯(Thales)所重申，因為他相信任何東西均以水為其本質。然而，隨著人類進入到二十一世紀，靈魂與精神之傳統觀念卻步上馬車及馬車鞭的後塵，不再為人所提及。
唯物論快速地在許多領域上躍居優勢，而這些領域傳統上對於人、社會與生命，秉持著非物質的觀點。社會學、哲學、心理學、政治、教育及生物學，開始反映出唯物主義者對世界的觀點。很快地，社會開始普遍受到他們理論的影響。
這並不是說，唯物論的一切都不好，將唯物論的原理應用在物質上，使我們對地球和宇宙的科學知識大有長進，它對人們的生活方式帶來了許多實質上的改進。
可是，最嚴重的錯誤在於將相同的原理應用於人自己身上。事實上，也就是這個東西，成為我們現今的基本困擾來源。
唯物主義的觀點，提供了許多錯誤方案來解決人們的問題，人們已處於物質充裕的迷惑狀態，但在精神及道德上卻匱乏不足。
大量應用伍德「人是一種動物」的理論，帶來了毀滅性的後果及廣泛的影響。這項遺產在精神病學(Psychiatry)這個領域中最顯而易見。
由於長時間來對精神錯亂者的不當治療，十九世紀的精神病學，藉由實驗心理學之助，猛然一躍而進入了歐洲及美國的大學院校之中。因此，很快地，精神病學家迅速將其影響範圍，從精神病院擴展到政壇及其它的機關團體中。然而，他不僅帶著唯物論的信條，還繼承了這樣的態度：精神病患要以各種暴力與脅迫的方式來加以控制。將這態度應用於一般人民身上，這對社會帶來了悲慘的後果。
由於相信力量可以控制思想、人格與行為，兩次世界大戰的種子便就此埋下了－這是人類歷史上最具毀滅性的事。藉由「人種的純正」的觀念，精神病學家們在德國發展了優生學。他們聲稱「超級人種」可以被培育出來，以改善種族特徵，而這與農夫將馬培育的更大、更壯是相同的方式。從這個愚蠢的論點，希特勒產生了他的政治思想；他認為一個種族可以藉由清除掉其中較低劣的血統以獲得改進。也因此造成了德國納粹黨員對全民的大規模屠殺。德國人民受騙而相信他們的問題是源自於，在他們的人民當中有著遺傳上較低劣的種族。而他們的「解決方案」卻永遠烙印在人類的歷史上。
對前南斯拉夫的種族滅絕行動被委婉地聲稱為「民族的去漬」，實際上卻是這種殘酷心態之延續。1980年代末期，一名精神病學家在這個區域四處遊走，並鼓動塞爾維亞人的民族主義，點燃了被遺忘已久的種族仇恨。他的第一位學生，另一名精神病學家，在成為塞爾維亞政治及軍事上的領袖之後，他的軍隊在1990年挑起了激烈的戰火，並主導一連串恐怖活動，以除掉此地區內「較低劣的」回教徒。就是精神病學家們激起了這些仇恨，而震驚全世界。
這樣的事，的確駭人聽聞！然而，它卻是真的。事實就是最好的證明。唯物論者認為某些人種在遺傳上較低劣，而需要加以消滅，以對人類更有助益；這種瘋狂的觀念卻是由精神病學家所創造出來的，並延續到今天。
那麼，在處理精神異常者的領域，精神病學據稱有專精的技術，這又是如何呢？
唯物論判定人格上的任何問題，實際上只是肉體的因素。所以精神病學以物質的方式來治療：用藥物來鎮定、或使身體休克、用電擊將一個人電到痙攣而脫離他目前的行為模式；甚至以手術使神經系統殘廢，並使原本不被接受的行為無可救藥。目前，大量使用治療精神的藥物，只不過是此一學說的進一步延伸。畢竟，若一個活人沒有靈魂，也就真的不會在乎別人對他做了什麼。
精神病學已耗費了近半個世紀來做調整，使其方法能夠成功。全世界的政府給它大量的經費，乃基於它承諾要創造一個充滿溫馴人民的新世界。這個壯觀的實驗將可由精神異常、情緒困擾的明顯改善及生活品質的提昇來輕易地證明；然而，我們卻得到了相反的結果－上述一切全都劇烈地惡化了。
在這五十年來，精神病學家持續地創造了更多的精神病，而製藥工業已機靈地藉由製造這些化學合成的「治療藥物」來大撈一筆。但這些藥物的作用則產生更多種類的精神病，圖利了他們，卻害慘了病人。
在1800年代中期，每1000名美國人中，只有一名被認為是精神異常；但今天，精神病學家卻宣稱有百分之二十的人需要精神科的治療。
然而，這不只在於精神病方面而已。透過唯物論的解決方案，使原本在唯物論出現前即存在的社會問題更加惡化。而這特別容易由統計數字來證明，在社會中，有精神病學涉入的領域均明顯地變糟了。
令人擔憂的是，暴力犯罪的統計數字，與美國政府資助精神病學的金額是平行成長的。根據美國聯邦調查局的數字，從1960年到1991年，暴力犯罪率增加了560%！而竊盜罪呈三倍成長。同時，政府提供給精神病學方面的資金，從1960年的兩億五千四百萬，到1990年增加為一百七十四億，足足成長了67.5倍。這樣的解決方案能為他們帶來更多稅收嗎？這簡直是拿更多的食物去餵已在雞籠裡的狼。
在監獄中使用精神病學的治療方法，已造成了百分之八十的犯人再度犯罪。人們在討論到罪犯者的重生時，已不再寄予任何希望了。
自從精神病學介入了男女之間的問題，為此提供諮詢，將他們的「解決方案」廣為登在著名的雜誌上，並且左右那些容易受騙的哲學家及藝術家們來發表訊息。結果呢？講得客氣一點，人際關係變得比以往更為緊張。以去年(note:
by the publication time of this booklet, last year is 1993)離婚率增加的速度來算，那麼，再持續二十五年以後，美國國內的離婚人數將會多於結婚人數。
在道德上，人類經常如履薄冰，但今天這層冰已確實是薄到不能再薄了。事實上，在生活的各層面－從商場、政壇、到年輕的一代－道德已衰微到極點。這也是源於唯物論的觀念。假如一切都只是由物質形成的，那麼誰能夠談何謂道德與不道德呢？到底有誰真的可以負起這個責任呢？精神病學嗎？在各種的人文學或科學中，再也沒有其它領域比精神病學在道德方面更為淪喪的，它在許多方面以鼓勵性放縱來治療病人，貪婪地追逐利益，卻從未提供任何有價值的產品以做為回報，並且強烈的攻擊道德的整體觀念－對與錯。社會在多方面均飽受其害。重新定義對與錯，已是精神病學家們明確的目標，以滿足他們極端自大的態度，認為他們最有資格來塑造人類的價值與未來。而這種觀念，正是源自於這群在所有領域中自殺率最高的專業人士。
在我們的教育體制裡，以伍德思想為基礎的心理學及精神病學理論，則留下了文盲漸增的後遺症。1963年起，隨著精神病學的心理健康計劃，廣泛引進到美國的學校體制裡，全美國大專院校性向測驗的分數，連續十六年呈現下滑，並長期維持在很低的數值狀態。由於缺乏學校教育，文盲的問題一直伴隨著我們。但在任何人有機會接受學校教育時，這問題卻更加嚴重了。
這一切的趨勢，產生出一個明確的結論：唯物論的解決方式，要用來處理人的問題時，並不奏效。要不是國家的大量資助，十九世紀心理學與精神病學的方法將像馬車一樣立刻被淘汰，而且再也看不到了。事實上，對於精神病學無效的解決方案，只要切斷其資源供應，將使整個社會的心理健康狀況普遍提昇。
對那些願意去觀察的人來說，這些趨勢是很明顯的。若唯物論的影響再持續一個世紀，可推測出地球上將有一個受奴役的社會實在言不為過，在此由一小群技術專家統治著一群嗑藥、不識字、而且充滿暴力的人民─一個實際上是瘋人院的星球。
儘管唯論者以操縱物質的方式，來證明許多唯物論的特點。但他們的基本假設，卻有一個嚴重的錯誤。實驗心理學從來無法對於感覺、記憶、期待、渴望、信念、思考、想像或意念，提出一個有說服力的解釋；唯物論無法解釋貝多芬的交響樂中雄壯的樂音，也無法解釋兒童笑聲裡的喜悅感。由於否定了生命本身受到物質因素以外所影響的可能性，唯物論者已陷入了一個他無法脫離的困境。
而且他忽略了人所擁有最強大的一種力量。
假若並非像伍德所宣稱的，人是一種動物，那麼還有其它的觀點嗎？
宗教對社會的影響逐漸衰微，而社會問題卻大幅增加，這絕對不是巧合。
就算宗教沒有能夠成功地處理那些隨工業革命而大量產生的新問題，也不能因此而全然貶低其價值。而這正是唯物論者所採用的方式，宗教被完全的拋棄以利於這些說法的推行：「一切均由物質構成，沒有靈魂的存在，人是一種動物，上帝是不存在的。」由於宗教使人們產生教化而獲得的一切進步均被摒棄了。宗教被批評為「群眾的鴉片」。一點都不在乎這樣的想法是與以往正派人士的所做所為相衝突。對神的信念被認為是過時的了。
綜觀整個歷史，每一個文化中都有某種形式的宗教。據說是最原始的澳洲土著都有著繁瑣的、有條理的宗教信仰體系及膜拜方式，就像在非洲中部及亞馬遜河流域的部落一樣。從最早的記錄來看，人們早已有著一個最堅定的信仰，就是他和某個超乎人類以上的力量有某種關連。
宗教這個字有許多定義，均包含了神聖的傳說、智慧，以及有關上帝、神祇、靈魂與精神體的知識。宗教所討論的是精神體和自己、和宇宙、以及其它生命的關係。基本上，宗教是對精神體存在的信仰。由於涉及了天地萬物，宗教便是一種信仰與實踐的體系，一群人藉著使用它來克服人生最基本的問題。
這概念所描述的那個狀態就像人呼吸一樣的自然。正如同人已試著去了解身邊的物質世界，他也早已嘗試去了解生命中那個非物質的部分。這就是宗教的本質。
不管以何種方式來表現出他們相信精神個體的存在，人類全體早已是、而且一直是離不開宗教的。大部份的文明之所以存在，是因為人們相信靈性的存在，並且渴望著比目前更佳的生存狀態。即使是科學，藉著提供對生命及宇宙力量的了解，也是為了要克服人的焦慮而所做的一種努力。
然而，醫學、精神病學及心理學卻用物質方面的術語，來把人區分成：身體和大腦－其受到力量的驅使，而試著以此觀點來解決人類的問題。然而，達爾文的進化論並未反駁宗教的信仰，因為該理論並未排除掉這一事實：上帝或生命可能只是使用演化這種手段，來提供有機體結構設計的途徑。有機體從低等演化至高等，只不過證明了進化的存在。但卻因此盲目的斷定沒有精神方面的因素存在，則只能被稱做是一門糟糕的科學，因為它只不過是基於一已之見罷了。
由於唯物論大量的錯誤解決方案，人類已付出了極大的代價。在1879年之前，不管宗教、政治或社會團體有什麼樣的失敗，當伍德的學說一建立，情況就隨著人類精神本質遭到否定，而更加地惡化了。
人類的新希望
在1950年，一個嶄新的主題問世了。Ｌ.羅恩
賀伯特，這位曾遊遍東方並接受過西方科學教育的人物，對於阻止人類在人文學進展上一個無人所知的障礙有所突破，結果形成了一個全新的主題－山達基（Scientology），意思是「對知識的了解」。
山達基是一門應用宗教哲學，它對於人們在生活中所面臨的問題有可行的解決辦法。山達基的內容即是生活的一切。它包含了一些實用的方法，在任何領域中只要應用這些方法，就可以達到預期的改善。
唯物論與二元論的哲學，不僅會、而且已經造成無止盡的爭論，因為它們只是個人的想法，而不是基於任何的鐵證。今天，山達基擁有證據來證明人類精神本質的存在。這是由數千個小時的研究，以及百萬人達到的成果而來的。
山達基認識到人不是由許多藥水瓶的化合物所碰巧組成，而有明顯刺激－反應模式的一台機器而已。山達基把人視為一個精神個體，擁有天生的能力並可增進到超乎一般人所能想像的程度。事實上，證據已顯示出人淪落到否定其精神本質的存在，並且不再過著有道德觀念的生活，諸如信任、誠實、人格完整及其它一些有時無法捉摸的特質。
藉由將人的本質視為靈性的，山達基依循著傳統的觀點來看待人，以及他和宇宙之間的關係。然而，山達基的獨特之處，在於它含有實際的方法，使人能夠解決他在物質上的困擾，進而達成精神上之願望。在這方面，從實際幫助人的觀點來看，山達基相較於任何以往的方法則有明顯的進步。
毒品、教育、道德、人際關係、信任及其它方面的問題，在山達基裡都能獲得解決，而不會再引起另外的問題。最直接影響一個人，關於他自己、家庭、朋友及同事的事情，均可透過Ｌ.羅恩
賀伯特先生的著作來了解，並且能加以解決，使所有的人都能獲益。儘管人類的行為千變萬化，山達基的解決方案卻都能適用。
譬如，一個小孩不能把書唸好，而且課業嚴重落後其他同學。山達基可以幫助他擺脫這個將影響他一生的障礙。
你的摯友和她的丈夫有嚴重的婚姻問題。有人會聳聳肩說，反正百分之五十的婚姻是以離婚收場。但這樣做，對那些你關心的人，他們所經歷的任何痛楚能夠獲得減輕嗎？藉由山達基，很多、很多的婚姻已被挽回，並更加穩固了。
一個鄰居在事業上有危機。失敗將對他本人以及家庭帶來極大的苦難。這樣的情況可以被扭轉嗎？或者大部分的小型企業，每年都難逃失敗的命運嗎？山達基可以提升一個人在生活上各方面的能力，增加他的覺察力、信心與知識。這樣的人將更可能成功地處理他的事業─以及其它任何事。
你知道某人因吸毒而被逮捕。難道他就此註定要成為勒戒所的常客嗎？或者是你可以做些有效的事，來使他永遠離開毒品呢？目前山達基不僅擁有最有效的戒毒計劃，還有一套精確的方法，使一個人能發現到他最初吸毒的原因。山達基針對並且能夠處理隱藏在毒禍背後的心靈因素，同時也已經協助數十萬人過著遠離毒品的生活。
正是從所有人的問題開始，而衍生出全世界擔憂的大問題：毒品、犯罪、環境、戰爭、仇恨、經濟等等。每一個問題，多多少少都源自於這些人，因為他們無法成功處理生活的不同層面。
山達基所強調的是對精確方法的應用，來帶給一個人生活狀況的改善。山達基的目標是使一個人達到一個狀態，讓他更可以自己決定去過更快樂、更滿意的生活。山達基深信，對於人的問題，一個真正解決的方法，在於努力使他達到一個狀態，來使他更聰明、更有能力、並且更容易找出生活上的問題。一旦達成了，他也到達到了那樣的狀態，他便可以了解他所面臨任何問題的背後原因，並更成功地處理他的生活。
山達基的所有資料，總字數達到四千多萬字，包含在許許多多的書、文章及數千卷演講錄音帶當中。在人這個主題上─他的心靈、他的能力與潛力、以及生活的不同層面，這些資料很有可能是目前所收集到的知識中最廣泛的。
在世界各地，已有數百萬人在使用山達基，來改善他們的生活，並且幫助他們的伙伴。是否有任何一門學問會向你保證，它可以幫助你解決一切的問題呢？也許沒有，但是山達基的基本原理和方法已被使用了無數次，並且在正當與精確地應用時，一致地帶來了有益的結果。同時，山達基並不要求一個人去改變他的信仰或信念，以便成功地使用它。你要做的只是，應用這些資料，並自己觀察它是否有效。
真正去觀察你身邊的情形，那些你所認識的人，他們生活中的狀況，而你的幫助將可以使他們受惠。事實上，對於你所認識的人，如果他們知道如何去改進生活，那麼所有的事情將可以獲得改善。
你只需要善加利用山達基所提供的工具。若有夠多的人使用這些工具，他們自己的問題將獲得充分的解決，並可將社會提升到更好的狀態。而地球上最後會形成一個以信賴、和善、誠實與寬容為基礎的文明。
但是知道有這樣的工具卻不使用，就像是一個人要渴死了，卻把水倒在他身邊的沙地上。一個顯而易見的事實是，沒有任何東西會長期保持不變，事情要不是變好，就是變壞。即使是些微的增加，一個人的生活狀態、他的環境及整個社會也總是在改變。
人類正處於歷史上的十字路口。他可以開始往上朝向一個黃金時代，或持續地墮落到一個受到機械原理奴役的新黑暗時期，而完全喪失個人的特質與自由。藉由山達基，你可以使狀況好轉。這是個絕無僅有的機會。因為在以往，人們有的只是一些不可靠的建議、迷信、無效的補救辦法、以及他在有朝一日能夠被解救的微弱希望。
亞伯拉罕（Abraham,*古希伯來民族的始祖）、摩西（Moses,*古代希伯來族的族長及立法者）、索羅亞斯德（Zoroaster,*波斯祅教創始人）、老子、佛陀、孔子、耶穌、穆罕默德和其他各時期宗教領袖的夢想一直與我們同在。和平、和諧、快樂、靈性感知的更高狀態，自古至今一直是人們所渴望的。山達基的智慧能夠由各種信仰的信奉者來使用，以達到人們長期以來盼望的目標。
智慧是屬於那些想要獲得它的人。
關於L.羅恩
賀伯特
沒有比這簡單的聲明，更能適切的代表L.羅恩
賀伯特的一生：「我喜歡幫助別人，而且我生命中最大的快樂，是看到一個人從晦暗生命的陰影中走出來。」在這些字眼的背後是對人類的一生服務及一個智慧的遺產，而這些可以使每一個人實現對於快樂和精神自由的長久夢想。
生於1911年3月13日，在美國內布拉斯加的提爾頓(Tilden)，他的發現之路和對於人類的貢獻在他生命的早期就已經開始了。他在年輕時寫下：「我要別人快樂，而無法理解為何他們辦不到」，也就是這份情操長期指引著他的腳步。在十九歲之前他已經遊歷超過25萬英哩，體驗爪哇、日本、印度和菲律賓的文化。
羅恩在1929年回到美國，重新開始他的正規教育，並研讀數學、工程學和當時新領域的核子物理學─所有這些成為他後來繼續研究的重要工具。為了籌備研究資金，羅恩在1930年代早期開始他的文學生涯，並且很快地成為一位擁有廣大讀者群的流行小說作家。然而，他從未忽略他的首要目標，他透過大量的旅行和探險來繼續他的主要研究。
隨著第二次世界大戰的爆發，他進入美國海軍當中尉且為反潛艇的輕型護衛艦指揮官。在戰爭中遭受到傷害，左眼部份瞎了且腿跛了，1945年他被診斷為終生殘廢。然而藉著應用他對心靈的理論，他不僅能夠幫助其他軍人朋友，而且恢復他自己的健康。
五年多密集的研究後，羅恩的發現以戴尼提：現代心理健康科學一書來展現給人們。這是第一本專門寫給一般人關於人類心靈的通俗手冊。戴尼提宣告人類希望的新時代，並為作者的生活帶來了一個新的階段。然而，羅恩並未停止他的研究，而且在1951年後期當不斷的突破成就被謹慎地編輯後，山達基應用宗教哲學就誕生了。
由於山達基闡明生活的全貌，因此沒有任何關於人類存在的觀點是L.
羅恩
賀伯特後來的著作中未曾提到的。由於在美國與英國各地居住，對於諸如教育水準下降與全球性的毐品氾濫等問題，他繼續不斷的研究為這些社會病症帶來解決方法。
總計L.羅恩 賀伯特在戴尼提與山達基的作品，共有四千萬字錄製的演講、書籍和著作。這些總合構成了一個截至1986年1月24日的畢生遺作。然而L.羅恩 賀伯特的逝世絕不代表結束；因為他有超過一億本的著作正在流傳著，並且數百萬的人們每天應用他的技術使自己更好，我們真的可以這麼說，世上沒有比他還更好的朋友。
L.羅恩
賀伯特出版品
有關山達基的完整參考著作
關於山達基宗教的最完整資料，可以在以下兩本權威的相關參考書籍中找到：《什麼是山達基？》(What
is Scientology?)，以及《山達基手冊》(The
Scientology Handbook)。
《什麼是山達基？》這本書對於山達基的哲學、信仰、問答集、信條與準則、教材與經典著作，提供了精確的描述。它包含了照片圖表，說明了有誰是山達基人，而且他們做了些什麼。同時也描述了山達基教會的許多社會改革計劃。
《山達基手冊》─《什麼是山達基？》的姊妹書，則將山達基的技術交給任何想要使用的人。這本書探討了許多最困擾社會的問題，並且在一些領域中，例如教育、人際關係、戒毒與罪犯改造等等，提供了被證實有效的簡易解決方案。
《什麼是山達基？》談論有關山達基；而《山達基手冊》就是山達基。這兩本廣博的參考書，共同解答了一個人對山達基宗教的所有問題。
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